Victor Papanek: The Politics of Design

29.09.2018–10.03.2019, Vitra Design Museum

Mit der Ausstellung »Victor Papanek: The Politics of Design« präsentiert das Vitra Design Museum vom 29. September 2018 bis zum 10. März 2019 die erste große Retrospektive über den Designer, Autor und Aktivisten Victor J. Papanek (1923–1998). Papanek war seit den 1960er Jahren einer der wichtigsten Vordenker eines sozial und ökologisch orientierten Designansatzes. Sein Schlüsselwerk »Design for the Real World« (1971) gilt bis heute als das meistgelesene Buch über Design, das jemals veröffentlicht wurde. Papanek plädiert darin für Inklusion, soziale Gerechtigkeit und Nachhaltigkeit – Themen, die im heutigen Design aktueller denn je sind. Die Ausstellung umfasst hochkarätige, teilweise nie gezeigte Exponate wie Zeichnungen, Objekte, Filmdokumente, Manuskripte und Druckgrafik. Ergänzend werden Werke von Zeitgenossen Papaneks der 1960er bis 1980er Jahre gezeigt, darunter George Nelson, Richard Buckminster Fuller, Marshall McLuhan und der Radical-DesignInitiative »Global Tools«. Zeitgenössische Werke aus den Bereichen Critical Design und Social Design veranschaulichen Papaneks nachhaltigen Einfluss auf das heutige Design.

Victor Papanek gelang 1939 die Flucht vor der Verfolgung durch die Nationalsozialisten aus seiner österreichischen Heimat Wien in die USA. Nachdem er zunächst eine klassische Laufbahn als Industriedesigner eingeschlagen hatte, entwickelte Papanek im Laufe der 1960er-Jahre jene konsumkritische Haltung, für die er international bekannt wurde. Diese spiegelte sich auch in seinen Entwürfen, die er oft gemeinsam mit seinen Studenten oder Partnern entwickelte, beispielsweise Fernseher und Radios für afrikanische Länder, Elektrofahrzeuge, aber auch das Objekt »Fingermajig« zur Stimulierung des Tastsinns (1965–1970) oder die Serie der »Living Cubes« (1973) – Möbel zum Selberbauen, die der Benutzer je nach Bedarf unterschiedlich ausstatten konnte.

Die Ausstellung »Victor Papanek: The Politics of Design« ist in vier Bereiche gegliedert, die Leben und Werk Papaneks ausführlich vorstellen. Nach einer einleitenden, großformatigen Medieninstallation, die Papaneks Thesen in ihrem Zeitkontext präsentiert, folgt eine biografische Übersicht, die Papaneks Leben von der Flucht aus Europa bis zum internationalen Erfolg nachzeichnet. Erstmals konnte dabei auf die Bestände des Papanek-Nachlasses zurückgegriffen werden, der sich heute in der Victor J. Papanek Foundation an der Universität für angewandte Kunst in Wien befindet und viele bislang nie gezeigte Dokumente umfasst. Dazu gehören Notizbücher, Briefe, Möbel, Gegenstände aus Papaneks Sammlung ethnologischer Objekte sowie über Tausende Dias, die Papanek für seine Vorträge verwendete.

In zwei weiteren Ausstellungsbereichen werden die Hauptthemen von Papaneks Werk betrachtet. Dazu zählen Papaneks grundlegende Konsumkritik und seine Beschäftigung mit gesellschaftlichen Minderheiten ebenso wie sein Einsatz für die Belange der damals so genannten »Dritten Welt«, für Ökologie und Nachhaltigkeit sowie für eine Kultur des »Making«, der Kreation und Produktion mithilfe eigener Mittel, die ihren Ausgangspunkt in der Do-it-yourself-Bewegung der 1960er Jahre hat. Hier ist eine Fülle an Entwürfen von Papanek, seinen Schülern und anderen Partnern zu sehen, beispielsweise von der dänischen Designerin Susanne Koefoed, die 1968 als Studentin Papaneks das erste internationale Symbol für Barrierefreiheit (International Symbol of Access) entwickelte.

Ergänzt wird die Ausstellung durch rund 20 sorgfältig ausgewählte zeitgenössische Werke, die Papaneks Thesen ins 21. Jahrhundert holen. Sie stammen unter anderem von Catherine Sarah Young, Forensic Architecture, Jim Chuchu, Tomás Saraceno, Gabriel Ann Maher und dem brasilianischen Kollektiv Flui Coletivo and Questtonó. Auch diese Entwürfe handeln von komplexen Themen wie dem globalen Klimawandel, fließender Geschlechteridentität, unserem Konsumverhalten oder der wirtschaftlichen Realität von Migrationsbewegungen und zeigen so die anhaltende Relevanz der Fragen, denen sich Papanek schon in den 1960ern widmete. Zugleich durchbrechen sie die weiße, westlich-männlich dominierte Welt, der Victor Papanek trotz all seiner Bemühungen verhaftet war.

»Victor Papanek: The Politics of Design« ist damit Retrospektive und Themenausstellung zugleich. Über die Person Papanek nähert sie sich einem größeren Thema, nämlich der Bedeutung von Design als politischem Werkzeug. Denn was in Papaneks Zeit revolutionär war, gilt heute als allgemein anerkannt: Design ist nicht nur Formgebung, es ist ein Werkzeug für politischen Wandel und muss unter gesellschaftlich-ethischen Gesichtspunkten angewendet werden. Dies zeigt sich nicht zuletzt daran, dass sich heutige Debatten über Themen wie Social Design und Design Thinking ganz selbstverständlich auf Papaneks Thesen beziehen. Die Ausstellung soll Papanek als Vorreiter dieser Debatten – und als einen der großen Vordenker im Design – für das 21. Jahrhundert neu entdecken. Zugleich untersucht sie, wie das von Papanek geforderte, gesellschaftlich engagierte Design unsere heutige Welt tatsächlich verändern und ein Stück besser machen könnte.

Die Ausstellung entsteht in Kooperation mit dem Barcelona Design Museum und der Victor J. Papanek Foundation an der Universität für angewandte Kunst Wien. Sie wird gefördert durch die Kulturstiftung des Bundes.

Weitere Informationen unter: design-museum.de

Diesen spannenden Artikel verdanken wir unserem Referenten Fred Grimm, der diesen Essay extra für den Katalog des diesjährigen ökoRAUSCH Festivals verfasst hat*.

 

Natürlich ist das alles wunderbar: Fairtrade-Kaffee, Biofleisch, Veganer-Supermärkte, Ökomode, Upcycling, Kleiderzirkel, »nachhaltiges« Reisen, Carsharing, Kosmetikfasten, Zero-Waste-Supermärkte undundund. Der ethisch-ökologisch inspirierte Lebensstil gilt als etabliert, gefeiert in unzähligen Büchern, auf »Heldenmärkten« und bei Designfestivals. Man hat sich eingerichtet; in einer Nische abseits der Verschwender und Weltzerstörer, moralisch abgesichert durch einen seit Jahrzehnten nicht abreißenden Strom konsumkritischer Manifeste – kritisch vor allem gegen den Konsum »der anderen«. In den Texten liest man, wie der »Konsumterror« den Menschen »entwürdigt und verdummt« (Wolfgang Schmidbauer), wie uns die ganze »Sinnlosigkeit des Konsumstrebens« vom wahren Glück abhält (Harald Welzer) und uns »vereinsamt«, (Zygmunt Bauman), bis wir am Ende unter dem »Konsum-Burnout« zusammenbrechen (Niko Paech). Es ist »die Last des Überflüssigen«, die den modernen Menschen angeblich so plagt. Die »Leere« des »nur noch mit der Befriedigung ständig aufs Neue geweckter Bedürfnisse« beschäftigten Menschen wird in der Konsumkritik so ausdauernd besungen wie sonst nur die Liebe im deutschen Schlager.

Eine Frage, die mich allerdings immer mehr beschäftigt, seit ich über einen anderen Konsum als Schlüssel zu einem ethisch-ökologisch sinnvolleren Leben nachdenke, lautet: Wer bestimmt eigentlich genau, welche Produkte »Überflüssig« sind und nur »falsche Bedürfnisse« wecken – und welche nicht? Ist die japanische Sichelhacke von Manufactum, mit der das Unkraut im urbanen Gemeinschaftsgarten ausgerottet wird, okay? Die Seidenbluse von H&M aber nicht? Fällt die Jeans aus Japan mit extra schwerem Denim noch unter ehrbares Handwerk oder schon unter Verschwendung? Sind fünf Hoodies von Armedangels besser als zwei von Primark? Und darf sich die Call-Center-Mitarbeiterin einen neuen Nagellack bei Douglas kaufen, damit sie sich während ihres kreuzöden Jobs wenigstens über ihre hübsch gemachten Hände freuen kann? Oder fällt das bereits unter Ich-Schwäche und Kaufrausch?

Als Anhänger eines alternativen Konsumverhaltens leben wir in einem dauernden Widerspruch zwischen gefühlten Wahrheiten und nackten Zahlen. Der Anteil von Bioprodukten am deutschen Lebensmittelmarkt liegt allen Erfolgsmeldungen zum Trotz noch immer auf Höhe der momentanen Umfragewerte für die FDP. Der Marktanteil von Ökomode stagniert im Bereich der Partei bibeltreuer Christen. Vielleicht haben es die gut gemeinten Alternativentwürfe zu unserer Konsumgesellschaft ja auch deshalb so schwer, weil ihre Prämissen so lebensfern scheinen. Wer beim Antikonsum vor allem den »Billigkonsum« meint und etwa nach dem Lasagne-Pferdefleisch-Skandal anmerkt, für 1,99 Euro dürfe man nun mal nichts besseres erwarten, demonstriert damit einen Blick »von oben«, eine geschmackliche, kulturelle und soziale Arroganz, die auch nach hundert Jahren verbitterter Konsumkritik, keine Antwort auf die wichtigste aller Fragen findet: Welche Glücksversprechungen halten wir eigentlich für jene Menschen bereit, die ihr Gemüse eben nicht im eigenen Garten ziehen mögen oder können, Professorenpullover nicht für das Höchstmaß ästhetischer Selbstinszenierung halten und denen für viele Segnungen des ethisch-ökologischen Konsums schlicht das Geld fehlen dürfte? Anders gefragt: Wollen wir unsere gemütliche grüne Nische und den angewiderten Blick auf »die anderen« behalten oder wollen wir endlich die ganze, die bessere Welt?

 

*/ Der Katalog behält auch über das Festival hinaus Aktualität und wird bis zum nächsten Auftakt in 2019 fleißig überall dort verteilt, wo wir mit dem ökoRAUSCH Think Tank in der Öffentlichkeit dabei sind. Gern versenden wir auch einzelne Exemplare – einfach eine eMail an kontakt@oekorausch.de senden und los geht’s.

Fotos: chuttersnap, Caleb Lucas, Jason Leung on Unsplash

Nachhaltig staunen

— Eine philosophische Gratwanderung

 

Der Ursprung der Philosophie, so versichern uns schon Platon und Aristoteles, ist das Staunen. Die Neuzeit staunt darüber, dass überhaupt etwas ist und nicht vielmehr nichts. Seit wenigen Jahrzehnten ist ein neuer Gedanke zu bestaunen, der „Nachhaltigkeit“ genannt wird. Das will ich als philosophischen Auftrag fassen und der Nachhaltigkeit denkend nachgehen.
Dieses Nachgehen ist einer von vielen denkbaren Denkwegen; dass ich mich eher suchend als mit einem klaren Ziel vor Augen diesem Weg zuwende, hat drei Gründe: Zum Ersten erscheint mir die Aussicht von diesem Pfad, der eher einem Grat-Wanderweg als einer Autobahn gleicht, interessant und durchaus abwechslungsreich. Zum Anderen hat sich dieser Weg in zwölf Jahren Arbeit mit Nachhaltigen Designern als ein verlässlicher Weg herausgestellt. Und zum Dritten hoffe ich, dass ich die eine oder andere Weggabelung für die nachhaltig geschulten Leserinnen und Leser überraschend sein wird. Also auf!

 

Nebelfeld — Stinkefinger

Durchqueren wir zuerst ein trübes Nebelfeld, die Ethik. Nachhaltigkeit ist auf den ersten Blick eine irgendwie ethische Angelegenheit, weil man soll, was man nicht möchte. Das ist nicht grundsätzlich falsch, denn nachhaltiges Handeln bedeutet, dass man die prinzipielle Verantwortung über die privaten Interessen hinaus anerkennt und zu sich selbst „Du sollst!“ sagt. Und hier ist der Haken: All zu gerne sagen wir „Du sollst!“ nicht zu uns selbst, sondern zu anderen, und fühlen uns durch die richtige innere Haltung von äußeren Handlungen entbunden.
Moralische Appelle bewirken in der Nachhaltigkeitskommunikation das Gegenteil dessen, was sie sollen, nämlich Abwehrreflexe. Das ist kein Zufall: Ein soziologischer Blick erweist knappe 10% der Bevölkerung als empfänglich für eine moralisch eingefärbte Diktion; das sind die 10%, die ohnehin schon einen nachhaltigen Lebensstil pflegen. Die anderen 90%, bei denen eine Veränderung von Praktiken äußerst zielführend wäre, reagieren ablehnend oder indifferent. Nicht umsonst sind der moralische Zeigefinger und der „digitus impudicus“, der ausgestreckte Mittelfinger, unmittelbare Nachbarn.

 

Waldweg — Försterlatein

Lassen wir also die Ethik hinter uns und ziehen weiter unseres Denkweges. Er führt jetzt durch den Wald. Der deutsche Wald sehr ordentlich, denn schon seit der Frühen Neuzeit ist er reguliert. Es brach damals in einigen Gegenden der Bergbau zusammen, weil es nicht mehr genug Holz gab, um die Stollen zu stützen und zu sichern. In der Folge wurden Forstordnungen erlassen, um die knappe Ressource Holz zu verwalten. Es war 1713, als Hans Carl von Carlowitz in seiner Schrift „Sylvicultura oeconomica“ nicht nur das Prinzip des nachhaltigen Wirtschaftens, sondern auch den Begriff „Nachhaltigkeit“ selbst prägte, wenn er schrieb, es bedürfe der größten Kunst und Wissenschaft, den Wald so zu bewirtschaften, dass seine dauerhafte Nutzung für die Entwicklung des Landes gewährleistet sei.
Wir haben es hier mit einem genuin traditionalen Denken zu tun, mit der Verantwortung für den Bestand, den auch künftige Generationen nutzen sollen. Dieses Denken entfaltete seine Bedeutung vor etwa 15.000 Jahren, als die neolithische Wende sich auszubreiten begann. Ihre Grundregel: Von jeder Ernte muss ein bestimmter Teil für die Aussaat des nächsten Jahres zurückgehalten werden, um auch dann wieder eine Ernte zu haben. Das ist konservativ im engeren Sinne, als Bewahren der Ressourcen für die Zukunft. Jedes verantwortliche Wirtschaften wird in Generationen, nicht in Quartalen denken.

 

Lichtung — Gretchenfrage

Wir treten aus dem Wald heraus, auf eine Lichtung mit Kreuz. Zeit für die Frage, wie wir es mit der Religion halten. Wenn Nachhaltigkeit irgendwie ethisch ist, warum nicht auch religiös? Verpflichtet uns nicht gerade ein Schöpfergott zur Bewahrung seiner Schöpfung? Es war dieser fürsorgliche Grundgedanke, der das religiöse Denken bis zum Beginn der Neuzeit geprägt hat: Das alttestamentliche „Seid fruchtbar und mehret euch und füllet die Erde und machet sie euch untertan“ (Gen. 1, 28) wird neuzeitlich im Sinne von „herrschen“ und „unterwerfen“ übersetzt. Man käme aber dem Wortsinn der hebräischen Verben näher, wenn man die Verantwortung und Fürsorge mit übersetzen würde, die darin mitklingen. Die religiöse Verantwortung für die Schöpfung wäre eine prima Idee, wenn bloß die Welt ein wenig frömmer wäre. Aber religiöse Gebote haben schon seit Jahrhunderten ihre normative Kraft für Gesellschaften verloren, spätestens mit der Reformation wurden sie ins Private exiliert.
Die Gretchenfrage, nachhaltig gestellt, könnte lauten: Ist Nachhaltigkeit eher evangelisch oder katholisch? Zum Reformationsjubiläum hören wir jetzt täglich: Allein im Glaube sei der Mensch gerechtfertigt, modern gesprochen: Es zählt die Absicht, die innere Haltung. Luther warf den Katholiken vor, sie suchten Erlösung in äußeren Werken wie dem Ablasshandel. Die nachhaltige Entwicklung widerruft diese Grundannahme der Reformation und rehabilitiert den Ablasshandel. Denn bei der Nachhaltigkeit ist die innere Haltung völlig gleichgültig, was zählt, sind die angemessenen Verhaltensweisen. Was fruchtet es, wenn ich die richtige Überzeugung habe und dennoch anders handle?
Die Beispiele für genau diesen Fall sind Legion! Umgekehrt kümmern sich weder das Klima noch die begrenzten Ressourcen darum, warum ich sie schone, solange ich es tue. Nachhaltige Lebensstile haben eine erfrischende Oberflächlichkeit: Es genügt völlig, einige Dinge zu unterlassen, oder, wenn ich sie doch tue, mit mir selbst einen kleinen Ablasshandel zu betreiben und an anderer Stelle zu kompensieren.

 

Gratwanderung — Lebenskunst

Von der Lichtung gehen wir einen Pfad weiter, der uns auf einen schmalen Grat führt, an beiden Seiten steile Abgründe. Ein gefährlicher Weg im Angesicht des jederzeit möglichen Absturzes. Wir müssen auf diesem Weg stets das rechte Maß bewahren, umsichtig und vorsichtig nach allen Seiten. Für Aristoteles war dieses Maßhalten eine der vier Kardinaltugenden, die Sophrosyne. In unseren exaltierten Lebensstilen vernachlässigen wir diese antike Tugend auf riskante Weise. Und damit gelangt dieser Streifzug zu seiner eigentlichen Pointe.
Die natürlichen Ressourcen des Planeten sind ebenso begrenzt wie das Wertvollste, das wir als Individuen haben, nämlich unsere Lebenszeit. Sie ist fraglos begrenzt, wie auch die Ressourcen des Planeten — aber doch viel konkreter, denn Lebenszeit ist für jeden Einzelnen von uns auf je eigene Weise begrenzt. Delikaterweise auf je unbekannte Art.
Diese beunruhigende Mischung aus Gewissheit des Todes und Ungewissheit seines Zeitpunkts ist der Horizont der menschlichen Existenz, das „Sein zum Tode“, wobei der Tod nicht einfach ein letztes Ereignis ist, sondern das Leben auf ihn hin strukturiert. Heidegger nennt das „die Sorge“. Die ist nicht nur das Besorgtsein, sondern auch das Sorgen, Umsorgen, Fürsorgen für die eigene Existenz und die unserer Mitmenschen. Renten-, Kranken- und Lebensversicherungen sind die ökonomisch-sozialen Realisationen der Sorge.

 

Hochplateau — Gestaltungsauftrag

Schon früh in der Philosophie hat man aus der Sterblichkeit gestalterische Konsequenzen gezogen. Epikur postuliert eine Lebensgestaltung der Schlichtheit, Mäßigung und Selbstbeschränkung, die einen nicht zu heftigen, dafür aber möglichst langanhaltenden Genuss gewährleisten soll. Epikur wird nicht mehr viel gelesen, aber seine Erbwalter sind die Diät- und Ernährungsapostel und der nicht versiegen wollende schlammig-seichte Strom an Sinn- und Lebensratgebern.
Für Montaigne folgt aus der Begrenztheit der Lebenszeit die Pflicht zur sorgfältigen Gestaltung. Sich mit dem Tode zu befreunden und jeden Tag so zu leben, dass es der letzte sein könnte, sind seine entscheidenden Schlussfolgerungen. Er bringt das in einem Essay mit dem Titel „Philosophieren heißt sterben lernen“ auf dem Punkt. Dort schreibt er, eine der größten Wohltaten sei die Verachtung des Todes. „Es ist ungewiß, wo der Tod uns erwartet – erwarten wir ihn überall! Das Vorbedenken des Todes ist Vorbedenken der Freiheit.“
Weil unsere Lebenszeit eine begrenzte Ressource ist, bedarf sie der sorgfältigen Gestaltung. Sie bringt den Sinn hervor, der sich uns seit der Aufklärung nicht selbstverständlich ergibt. Was auf dieser subjektiv-biografischen Ebene zutrifft, ist ausnahmsweise auf der globalen Ebene richtig: Die Begrenztheit der planetaren Ressourcen ist gleichzeitig schon der Auftrag des maßvollen Umgangs mit ihnen. Aus Mangel folgt Gestaltung.
Von diesem Hochplateau aus führt kein Weg mehr weiter. Wir stehen als Gegenwärtige in der Pflicht dieses Ausblicks, das ist unser Ort. Ja, das ist eine schwere Verantwortung. Aber noch keine Generation von Menschen hat solche Blicke in Zukünfte werfen können, und noch nie hatten Menschen eine größere und schönere Verantwortung wie wir Heutigen. Lasst uns etwas daraus machen!

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